什么叫易？在古代，大凡卜筮都叫易。高亨先生认为："易"是远古时代掌管卜筮的人，后来，就把易字与卜筮联系起来了。《周礼·春官》曰："太卜掌三易之法，一曰连山，一曰归藏，一曰周易"。凡是卜筮的书都叫易，这是学术界比较一致的看法。

 

那么，怎样理解"易"字呢？可以说从古至今，专家学者们纷纷立论，各有妙解，但孰是孰非，最终也没有办法裁定。

 

对于《周易》之"易"的说法，归纳起来，主要有这样三种观点：

 

一是"蜥蜴说"。东汉文字学家许慎说："易，蜥蜴。蝘，蜒，守宫也，象形"。清代段玉裁作解释说"在壁曰蜒，在草曰蜥蜴"。就是在墙上爬的叫蜒，相当与我们今天说的壁虎。在草中爬行的才叫蜥蜴。蜴的写法是从"易"转化来的。易是象形字，上面的"日"象蜥蜴的头，下面的 "勿 "是蜥蜴的身和脚。蜥蜴是变色龙，随季节而变化身体的颜色，以作自我保护。许慎、段玉裁只是对文字的解释，并没有说《周易》之易是借用蜥蜴的古体"易"字。郭沫若先生曾经发挥说，"本来'易'这个字据《说文》说来是蜥蜴的象形文，大约好像石龙子（就是变色龙）。石龙子是善于变化的，故尔借了'易'字来作为变化的象征"。看来，《周易》的"易"字是取其善于变化之义。

 

这种说法对吗？没有定论。不过，有的学者极力反对。认为《周易》这本神圣的书竟会用虫豸来命名，岂不是有污圣贤吗？

 

二是日月说。东汉易学家魏伯阳就说："日月为易"（《周易参同契·乾坤设位章》）。易是上下结构，上面为日，指太阳。下面的"勿"是月字的变体，指月亮。太阳为阳，月亮为阴，意取阴阳交变。"易以道阴阳"，"一阴一阳之谓易"，易的主旨是讲阴阳变化的，所以，易字本身就代表了阴阳。这种观点很有道理，被多数学者所赞同。

 

三是日出说。该说也认为易是个象形字，与日月说相同。所不同的是象征的事物不同。日出说认为：上面的日象征刚刚升起的太阳，下面的三条斜线表示太阳的光线，中间的弧线象征海平面，显示了一种日出的景象。这种说法似乎也有道理，而且符合《系辞》的观点。《系辞》说"乾知大始"，意思是一天的变化始于日出，日出之时也正是阴阳交替之际。《系辞》还说"生生之谓易"，"天地之大德曰生"，日出象征生的意义。同时，古人作易时，是通过观察天文现象而得知阴阳变化之理的，而天文现象最能昭示阴阳变化的莫过于日出之时。所以，日出为易的说法就显得十分得当。

 

我倒觉得用"天下说"或者叫"天地说"很合理呢！易字的"日"代表天，下部的"勿"代表地，或者叫天下。古代的天下不是指现在的大世界，而是指中原邦国。"天下之土，莫为王土"嘛！勿字的两撇，一条是黄河，一条是长江。那横折弯钩，活脱脱就是华夏国界线，尽管从古到今，我们中国的版图在不断地变化，但基本轮廓没有变，这是炎黄子孙的一片沃土啊！《易经》六十四卦的第一和第二卦就分别是乾卦和坤卦即天地，易字就是"天地定位"。《易传·序卦》曰"有天地然后万物生焉"，天地是万物之父母，当然也是我们人类的父母了。新婚夫妇典礼上一拜天地，二拜父母，首先拜天地是至大至孝，符合周典大礼。"天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣"（《系辞·上》），易字日在上，象征太阳高照；勿在下，象征大地谦卑于下，岂不是"卑高以陈"吗？另外，易字还有大地普照之象，圣人用《易经》教化人类，同样象天地一样具有孕育之功。只不过自然界的天地是物质的哺育，而《易经》则是人类灵魂道德的塑造。

 

上述诸说，是从"易"的字源上或字形上加以解释，似有就事论事之嫌。另外，从《易经》的哲理内涵上尚有抽象的"三易"之说。

 

其一是简易。简易就是简单、平易、容易的意思。或有人问：《周易》这部书包含及其深奥的道理，一般人都难以看懂、理解，怎么能成"简易"了呢？实际上这是一种哲学理论的说法。世界上最复杂的东西往往也就最简单。看起来《周易》"弥伦天地"，无所不包，同时，又很简单。天地无限大，一个阴爻、一个阳爻就代表了，就这么简单。要问吉凶祸福，三个铜钱一撒，吉凶都在卦中，这不是很简单吗？孔子对《周易》的简易性从哲理上作出根本性的解说："乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从"。这段话讲白了就是乾主开始，坤继之以造成。乾以平易、自然主持开始，坤以简易不繁予以完成。简易、平顺人们就容易知晓，容易顺从。若这样解释还不明白的话，打一个比方，乾就象征天，一切都从天开始。坤就代表地，万事万物都是由土地来完成的。天地非常简易、平顺，人们顺其天地自然，就会无为而成。《周易》主要是讲天地道理的，把握住简单、平易的基本道理，就能把握天下万事万物的规律了。

 

《周易》最复杂，也最简单，简单到只有阴阳两个符号，也就是"一阴一阳之谓道"的道理。"三大纪律、八项注意"、"为人民服务"、"团结紧张、严肃活泼"、"向雷锋同志学习"等简单吧，简单就容易被人掌握，这就是"易则易知，简则易从"的伟大道理。宇宙间任何事物都不能越出它的囊括。

其二是变易。易经是讲变化的书。英译名为"BooK  of  change"，就是"变易之书"的意思。

 

变易是孔子提出来的。《系辞》说"阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变。往来不穷谓之通"。译成现代的话就是说：乾坤两卦是周易的门户，一开一关就发生变化，就像天地相交，阴阳互迭而生出万物一样。也就是"生生之谓易"，生生不已，从不停息。

 

孔子对《易经》解说的观点基本上被后代学者所肯定，不管是义理派还是象数派。因此，变易之说符合《周易》的基本精神，具有权威性。八卦变六十四卦，预测中的本卦到变卦等，都是讲变化的，没有变化就不是《易经》了。一阴一阳的变易观，在易学发展史上始终占有支配地位。

 

学习《易经》就是要懂得变的道理，因时而变，因事而变，因地而变，在变中求得进步，求得解放。

 

其三不易。不易就是不变。说变易又说不易，岂不是矛盾了吗？不是，它是从事物的不同的角度来看待问题，是相反相成的，即不易的基础上有变易，变易的状态下要保持不易。《周易》的卦、爻是千变万化的，这是变易。但贯穿其中的阴阳之道是永恒的，即不易。用今天的话说就是事物的内在根本规律永远都是不变的，《周易》的"一阴一阳之谓道"是永远不变的，但具体到某一件事则是可变的，而且，只有根据情况适时变化，才能达到圆满。

 

《孔子家语》记录了孔子教育曾参怎样尽孝的故事，其中就含有变易、不易的哲学道理：

 

曾参跟随着父亲瓜地锄草，由于经验不足，却把瓜苗锄掉了。他父亲非常愤怒，操起木棍就向他的后背打去，打得曾参倒在地上，休克多时。曾参苏醒过来后，马上显出很高兴的样子，并说："参得罪于大人，大人用力教，得无疾乎？"意思是你老人家用棍子打我是教育我，自己应该没受伤吧？回到自己的家中书房后，马上操起琴边弹边唱，弦外之音就是让他的父亲听到后放心、宽慰。孔子听到这件事很生气，就告诉守门的弟子说："参来勿内"，不要让曾参进来，开除学籍！曾参纳闷，觉得自己没有什么过错啊，就通过自己要好的同学向孔子请求拜见。孔子借机向曾参做了一番"变"的教育--

 

"你没有听说过吗？舜是个孝子，他是这样侍奉瞽叟（双目失明）父亲的：只要父亲有事情叫他，他没有不在身边的时候；当瞽叟父亲要杀死他的时候（舜的后妈生了儿子叫象，后妈与瞽叟父亲想除掉舜，让象继承遗产），他从来都不会出现。瞽叟用小棍子打他的时候，他就老实地挨打；当瞽叟用大棍打他的时候，舜就逃跑了。"瞽叟不犯不父之罪，而舜亦不失烝烝之孝"，舜的父亲的名声没有受损，舜亦没有丧失孝道。而你服侍自己的父亲，"委身以待暴怒"，用身体等着挨打，而不知道躲避。假若真把你打死了，你就给父亲留下了不义的罪名，还有比这样更不孝的吗？

 

曾参听了老师的一席话恍然大悟，说："参罪大矣"，并向孔子谢罪。

 

每个肉体人身都要讲孝道，孝道是"不易"的，不可变的，而行孝的方式是"变易"的，灵活的。今天的青年人生活压力大，一年忙到头，但也不能忘了孝道，正如歌词所唱："常回家看看，哪怕帮妈妈捶陲后背揉揉肩……"

 

《易经》是人的《易经》，生活的《易经》，能"悟"出人道即做人的道理，其莫大焉。简易、变易、不易相互联结而又各有不同含义。人世间有很多看起来纷繁复杂的不易解决的事情，实际上又非常简易。比如，有些人与人之间的关系变成水火不容的死结，多数是因为"钱"的问题，名、利、色的问题，这不是很简易吗？人处在社会的矛盾体之中，要学会变，乾卦是刚阳之卦，继续刚阳下去，必"亢龙有悔"。若能变成泰卦，则处之安泰，就会化不利因素为有利因素，这就是变易。当然，变易也不是乱变，而是在不易条件下的变易。不易的是法则、规律。一阴一阳之谓道，什么时候都不能变，无原则的变就丧失了尊严。

 

《系辞》说"易之为书也，广大悉备"，也的确如此，一个"易"，竞引出这么多的说法。但将各种说法综合起来思考，学者之间并非背道而驰，各自为政，而是有相互联系，一脉相通之处。之所以有各种立论依据，是因为《易经》"广大悉备"，无所不包。之所以言其精神相通，又是因为所有论点都离不开阴阳变化即孔子所说"一阴一阳之谓道"。谈《易经》首先了解易学的深刻内涵是十分必要的。若学习《易经》弄不懂"变"的道理，就永远入不了门，也就学不会《易经》了。

 

注释：

 

①我国易学自古有"三易"之说，夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。《连山》易以艮卦为首，《归藏》以坤卦为首，《周易》以乾卦为首。《连山》和《归藏》两部书都已失传。